上题了一首诗，它的字句英气自然，不易翻译，诗云：≈ap;ot;空肠得酒芒角出，肝肺槎牙生竹石；森然欲作不可留，写向君家雪色壁≈ap;ot;。那个时候，绘画无复是绘画，却是象书法那样在≈ap;ot;写≈ap;ot;了。吴道子的绘画，也都乘着酒兴，或当观友舞剑之后，舞剑的旋律，足资他的模拟而灌注于他的作品中。那很明白，在这样暂时兴奋下的作品，只能迅疾的寥寥数笔挥成，过了这个时刻，酒兴的效力怕不早就烟消云散了吗？

在此一切酒兴的背后，还有一种很优美的画学哲理。中国精研画学的学者，他们遗留给后世篇帙浩繁的艺术批评论著，很精细的分析≈ap;ot;形≈ap;ot;，即所绘物体的物质的外貌；≈ap;ot;理≈ap;ot;即物象内含的条理或精神；≈ap;ot;意≈ap;ot;，即作家自身的概念。≈ap;ot;士大夫画≈ap;ot;为一种反对≈ap;ot;被役而非自主的象真≈ap;ot;的抗议。这样为物象所奴役的手艺，自古迄今可资例证者很多。宋代文人特殊着重≈ap;ot;理≈ap;ot;，物体内含的精神。无意义的外形之精细正确为商业美术家的工作，绘画之值得称为艺术者，其唯一目的为把握住精神。固非是常人所见之无意义的醉态已也。

所可注意者，此等绘画，非为专门美术家的作品，而为文人学士消闲游戏之作。此非专业的游戏三味的特性，使作者得抒其轻淡愉快的精神从事绘画。当十一世纪之际，有所谓≈ap;ot;士大夫画≈ap;ot;的勃兴，这种士大夫画称为≈ap;ot;墨戏≈ap;ot;。这是文人学士的一种消遣方法，出于游戏性质，与作书吟诗无异，故没有一些沉滞不活泼的神态。大概那辈文人学士在书法中已把毛笔运用熟了，洞悉笔性，乃出其充溢有余的精力，发挥之于绘画，以为精神上愉快之调剂。书法与绘画，其物质的设备是一样的，同样轴子，同样毛笔，同样水墨，这四五样便是案桌上所有一切齐全的设备。米芾为≈ap;ot;士大夫画≈ap;ot;派的一大家，他的作画可不用毛笔，有时用卷纸渲泼，有时甘蔗莲梗挥抹。当兴会已至，此辈文人腕下，简直有一种魔力，无不可为之事，因为他们具有把握住基本韵律的本领，此外的一切，都为气韵的附庸。就是当代画家中也有用手指作画，有一人甚且能用舌卷动舐纸而作画者。绘画是以为文人学士陶情遣性，修养身心的娱乐，虽至今犹然。

这种游戏三昧的精神，即为中国画中一种特质的来源，这个特质叫做≈ap;ot;逸≈ap;ot;。欲将这个逸字译为英文，取其最相近的意义，只好用fugitiveness一个字（这个字在英文中的原义为浮浪性。），或许这个字能同时包括≈ap;ot;浪漫性≈ap;ot;和≈ap;ot;隐逸精神≈ap;ot;二种的意义，则他的意义就该很与逸字相近了。李白诗的特点就是这种活泼无挂虑的特性。这个逸，或是浮浪，或是幽隐的特性被视为士大夫画的灵魂，而它是从游戏精神来的。仿佛道家精神，它是人类想摆脱这个劳形役性的俗世的努力，而获得心情上的解放与自由。

这种愿望是容易了解的，只要吾们明白这些士大夫精神上所受道德的政治的何等样束缚。他们只有从绘画中寻求自由的恢复。元代大画家倪云林（1301——1371）尤富于这种特性，他说：≈ap;ot;仆之所谓画者，不过逸笔，草草不求形似，聊以自娱耳。余之竹，聊以写胸中逸气耳，岂复较其似与非，叶之繁与疏，枝之斜与直哉？≈ap;ot;

是以在南派的水墨山水和人物画中，吾人必须认识其所受书法之影响。法为一大事，疏处可使走马，密处不令透风，常计白以当黑。≈ap;ot;故章法适当，不在墨守左右均齐之形式，如今日于右任之书法可以见之。中国字体的左右不平衡，无关乎宏旨，而结体章法布置失当为不可饶恕之过失，犯了这个毛病，便是充分证明他的书艺之未臻成熟。

从一幅简单的图稿，你又可以进而辨出驾驭毛笔的律动，称为≈ap;ot;笔意≈ap;ot;。笔的意义为艺术家心中的概念。作中国画实不过为写出胸中的概念，故谓之≈ap;ot;写意≈ap;ot;。笔墨尚未着纸之先，艺术家胸中已有一确定的概念，然后着手下笔，一路画来。不过经由某些笔致写出此概念。他不能容忍不相干的笔意参入。不欲添加一枝一叶以保存有机的调和，致牺牲胸中的主意；当他已经达出了心上的基本概念，那这幅绘画的任务业已完了。他马上搁笔而完稿。由此理由，可知画面的所以能生动，因其背后的概念是灵活的。那好象读一篇优美精警的小诗，字句已经尽毕，可是韵味无穷，如缭绕于字里行间。中国艺术家形容这种技巧叫做≈ap;ot;意存笔